«Каждый день мы слушаем разную музыку, которая доносится ото всюду — из радиоприёмников, в магазинах, кинотеатрах, кафе… Музыка везде и всюду, где бы мы не находились. Мы слушаем её и даже не задумываемся о том, какое влияние она оказывает на нас. Оглянитесь вокруг… Мир прекрасен. В нём есть шелест листьев, пение птиц, капли дождя, бьющие по крыше, шум морского прибоя… Эти звуки не сравнятся ни с одной супер-модной и популярной композицией. Задумайтесь о том, что вы слушаете и не становитесь врагами своего организма!»

«Влияние музыки на духовно-нравственное развитие человека было подтверждено многочисленными опытами исследователей и учёных различных стран мира. Один из выдающихся советских педагогов Василий Александрович Сухомлинский говорил: «Музыка является чудодейственным, самым тонким средством привлечения к добру, красоте, человечности… Как гимнастика выпрямляет тело, так музыка выпрямляет душу человека». Музыка является одним из сильнейших средств, способных воздействовать на духовно-нравственную сферу личности человека, его чувственную и эмоциональную сферы. Музыка, особенно классическая, «воспитывает» душу человека, пробуждает в нём возвышенные чувства, способствует формированию системы ценностей, на основе которой человек строит свою дальнейшую жизнь». (А.О. Лучина)

«В светские произведения выдающихся русских композиторов органично вошли образы православной духовности, и нашли яркое воплощение интонации православной церковной музыки. Обладающая высокими ценностными ориентирами, несущая нравственную чистоту и внутреннюю гармонию православная духовность, питала русскую музыку, в противовес, представляя и обличая ничтожность мирской суеты, низменность человеческих страстей и пороков.

Выдающуюся героико-трагическую оперу М. И. Глинки «Жизнь за царя» («Иван Сусанин»), драму «Царская невеста», народные музыкальные драмы – М. П. Мусоргского, эпические оперы Н.А. Римского-Корсакова и др., постичь глубоко возможно только через призму православной религиозной культуры. Характеристики героев этих музыкальных произведений даны с точки зрения православных нравственно-этических представлений.  Начиная с XIX в., православная церковная музыка проникает обильно в русскую классическую музыку на интонационно-тематическом уровне. Напоминает партесный стиль церковных песнопений квартет-молитва, которую поют герои оперы «Жизнь за царя» гениального Глинки, заключительная сольная сцена Ивана Сусанина является, по существу, молитвенным обращением к Богу перед кончиной, эпилог оперы начинается ликующим хором «Славься», близким к церковному жанру «Многолетия». Сольные партии героев в известной музыкальной народной драме о царе Борисе Мусоргского, раскрывающие образ православного монашества (старец Пимен, Юродивый, калики перехожие), пронизаны интонациями церковных песнопений. Суровые хоры раскольников, выдержанные в стиле знаменного распева, представлены в опере Мусоргского «Хованщина». На интонациях знаменного пения построены главные темы первых частей знаменитых фортепианных концертов С.В. Рахманинова (второго и третьего).Глубинная связь с православной культурой прослеживается в творчестве выдающегося мастера вокально-хорового жанра Г.В. Свиридова. Самобытный мелос композитора представляет собой синтез народно-песенного, церковно-канонического и кантового начал. Знаменный распев главенствует в хоровом цикле Свиридова «Царь Федор Иоаннович» – по трагедии А.К. Толстого. «Песнопения и молитвы», написанные на церковные тексты, но предназначенные для светского концертного исполнения, являются непревзойденными творениями Свиридова, в которых старинные литургические традиции органично сливаются с музыкальным языком XX в.

Колокольный звон считается неотъемлемой частью православной жизни. У большинства композиторов русской школы в музыкальном наследии присутствует образный мир колокольности. Впервые в русскую оперу ввёл сцены с колокольным звоном Глинка: колокола сопровождают заключительную часть оперы «Жизнь за царя». Воссоздание в оркестре колокольного звона усиливает драматизм образа царя Бориса: сцена коронации и сцена смерти. (Мусоргский: музыкальная драма «Борис Годунов»). Колокольностью наполнены многие произведения Рахманинова. Одним из ярких примеров является в этом смысле Прелюдия до-диез минор. Замечательные примеры воссоздания колокольного звона представлены в музыкальных сочинениях композитора XX в. В.А. Гаврилина («Перезвоны»)». (Источник: https://music-education.ru/pravoslavnaya-tserkovnaya-muzy-ka-i-russkaya-muzy-kal-naya-klassika/)

КЛУБ «МУЗЫКАЛЬНЫЕ ВСТРЕЧИ» ПРИ ХРАМЕ В ЧЕСТЬ СМОЛЕНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Приглашаем окунуться в мир Православной музыки и познакомиться с творчеством композиторов сочинявшим свои произведения основываясь на духовность.

Дорогие братья и сестры!

На «Музыкальных встречах», проходящих при нашем храме 1 раз в месяц,

 вы откроете для себя ранее неизвестные  факты из биографии любимых православных композиторов и исполнителей,

а также встретитесь с приглашенными гостями имеющими отношение к миру музыки.

 Интересных вам встреч и новых открытий!

13/09/20 «Мечтаю своей музыкой добраться до каждой человеческой души. Меня постоянно свербит боль: поймут ли?» — эти слова В. Гаврилина кажутся напрасной тревогой: его музыку не просто понимают, ее любят, знают, изучают, ею восхищаются, ей подражают. Триумфальный повсеместный успех его «Русской тетради«, «Перезвонов«, балета «Анюта» — подтверждение тому. И секрет этого успеха — не только в редкостном, уникальном таланте композитора, но и в том, что люди нашего времени истосковались по такой именно музыке — доверительно простой и ошеломляюще глубокой. В ней органично сплавлено подлинно русское и общечеловеческое, истины древности и самые болевые вопросы современности, юмор и печаль, и та высокая духовность, что очищает и насыщает душу. И еще — Гаврилин в высшей степени наделен редким, горьким и святым даром истинного художника — способностью чувствовать чужую боль, как свою… Этика и эстетика его музыки близка прозе В. Распутина и В. Шукшина, В. Астафьева и В. Белова».

О талантливом композиторе, воспевающего и по настоящему любящего свою Родину, шла речь в нашем музыкальном клубе. Были прослушаны музыкальные произведения Валерия Гаврилина, а также просмотрен док. фильм приуроченный к его 70-ти летию.

23/08/20

После утреннего Богослужения, в помещении звонницы, в рамках приходского клуба «Музыкальные встречи», прихожане познакомились с творчеством певца, композитора, звукорежиссера, аранжировщика Игоря Петрова.

Социальный работник храма Смоленской иконы Божией Матери — Г.В.Гордеева вкратце познакомила верующих с основными жизненными вехами православного исполнителя и композитора, после чего для прослушивания были предложены проникновенные песни (не удержались и подпевали хором припевы), после этого посмотрели двадцатиминутный документальный фильм режисера С. Малафеевой «Звезда моих полей» о композиторе, его пути к Богу. «У каждого человека есть свой земной путь. Но особый путь – путь художника. Художник не только открывает мир для себя, он еще дарит людям художественный образ этого мира. Герой нашего фильма – певец и композитор Игорь Петров — выстраивает мир песен, мир музыки, в которой открывается образ России. Его музыка помогает понять русскую душу и искренне полюбить православную веру. Его личный путь – дорога исканий и размышлений – будет интересен всем думающим людям, любящим Россию».

05/02/20

   

08/12/19

«Религиозное восприятие композитора Г.Ф. Генделя».

«Когда Генделю исполнилось 11 лет, его учитель музыки органист Фридрих Цахау сказал мальчику, что его учить больше нечему, настолько выдающиеся успехи были у будущего гения. В дальнейшем Генделю было уготовано стать всеобщим любимцем — причем у простого народа и у королей. Гендель был бесконечно неудержим в своем творчестве. Им написаны масса опер, церковных хоралов, органных концертов и инструментальной музыки. Счастлив был он, счастливы были его слушатели. Но в возрасте 52-х лет у композитора случился инсульт и вся правая половина тела была парализована. Великий музыкант стал истово молиться, как не молился до того. И случилось чудо — он выздоровел. С тех пор Гендель почти не писал опер, но написал множество ораторий на тему Священного Писания и сила этой музыки была такова, что Б.Шоу  писал: «Гендель обладал даром убеждать. Когда звучит его музыка на словах «восседающий на своем извечном престоле», атеист теряет дар речи».

В воскресенье, после утреннего Богослужения, в рамках приходского клуба «Музыкальные встречи», верующие имели возможность познакомиться с творчеством Георга Фридриха Генделя. Была зачитана краткая информация о великом композиторе-классике и о благотворном влиянии классической музыки на душу и тело человека. К разговору присоединился батюшка храма Смоленской иконы Божией Матери — о Владимир, который поделился своими размышлениями по этой теме. После этого всем присутствующим был предложен для просмотра документальный фильм из серии «Знаменитые композиторы» студии «Академия» о жизненном пути композитора Г.Ф. Генделя.

11/11/19

«Георгий Свиридов — православный композитор».

«Меня спрашивают: какой я? Я русский человек! И дело с концом. Что ещё можно сказать? Я не россиянин. Потому что россиянином может быть и папуас. И прекрасно он может жить в России. На здоровье, пусть живёт. Но русский человек — это русский человек. Во мне течет русская кровь. Я не считаю, что я лучше других, более замечательный. Но вот я такой, как есть — русский человек. И этим горжусь. Я призываю вас с высоты своего возраста (и не сердитесь на меня, что я так говорю): надо гордиться, что мы — русские люди!» (Георгий Свиридов)

Свои первые сочинения композитор написал ещё в 1935 году — ставший знаменитым цикл лирических романсов на стихи А.С.Пушкина. Его стиль значительно менялся на ранних этапах его творчества. Первые произведения были написаны в стиле классической, романтической музыки и были похожи на работы немецких романтиков. Позже многие сочинения писались под влиянием его учителя Д.Шостаковича. В 1964 году была написана музыка к фильму «Метель» по прозе А. С. Пушкина, которая полюбилась слушателям, часто исполнялась в радио- и телепрограммах. Непосредственным образом с родным краем связан хоровой цикл «Курские песни». Это произведение дало определение новому направлению в русской музыке, получившему название «новая фольклорная волна», в русле которой работали и композиторы-«шестидесятники» — Р.Щедрин, Н.Сидельников, С. Слонимский, В.Гаврилин и другие.

Музыка композитора долго оставалась малоизвестна на Западе, но в России его работы пользовались грандиозным успехом у критиков и слушателей за их простые, но тонкие по форме лирические мелодии, масштаб, мастерскую инструментовку и ярко выраженный национальный характер.

Композитор продолжал и развивал опыт русских классиков, прежде всего М. Мусоргского, обогащая его достижениями XX столетия. Он использовал традиции старинного канта (старинная многоголосная духовная и светская песня для вокального ансамбля или хора, как правило без инструментального сопровождения), обрядовых попевок, знаменного пения (основной вид древнерусского богослужебного пения), а в то же время — и современной городской массовой песни. Творчество сочетает в себе новизну, самобытность музыкального языка, отточенность, изысканную простоту, глубокую духовность и выразительность. Есть авторские записи, характеризующие год Тысячелетия Крещения Руси. Там буквально такие слова: «возрождение Православия может принести очень много и для русской культуры, и для музыки» (конечно, как композитор, в первую очередь, он думал при этом о музыке). Он писал, что «только в этом он видит какое-то движение в русской культуре». Он и сам шел к этому, и его «Песнопения и молитвы» – это в некотором роде логический итог этих его размышлений, его большого духовного пути композитора и, кроме всего прочего, автора «Патетической оратории». Он просто жил церковной культурой. С детства был воспитан в православной традиции, бабушка водила в храм, поэтому он никогда и не чувствовал себя в отрыве от традиции Церкви. Все его творчество, в своем роде, есть некий диалог с русской традицией, с традицией, которая связана с Православием, в первую очередь, с христианским гуманизмом XIX столетия. Он просто стремился на новом этапе какими-то другими художественными средствами выразить традиционные идеи и ценности. Когда мы говорим, что творчество Свиридова постепенно приближало его к Православию и к духовной музыке, нельзя забывать, что даже его светская музыка часто буквально пронизана тем, что его связывало с христианством. Вот об этом и шла речь в очередных «Музыкальных встречах» при храме Смоленской иконы Божией Матери. Всем собравшимся  был предложен для просмотра документальный фильм Н.Ряполова о творчестве композитора, в котором прозвучали избранные музыкальные произведения и воспоминания.

Встречу подготовила и провела соц. работник прихода Г.В. Гордеева.

27/10/19

Тема сегодняшней встречи в клубе звучала так: «Влияет ли музыка на духовное развитие человека?»

«Мне нравится музыка с мелодикой, неважно с какой, мне нравится музыка, которая обращена к душе, к Богу». (М. Таривердиев)

Это имя хорошо известно каждому в России. Его больше знают по музыке к популярным фильмам, таким как «Семнадцать мгновений весны», «Ирония судьбы». Но помимо того, что он написал музыку к 132 кинофильмам, он еще и автор камерных вокальных циклов, четырех балетов, четырех опер, органной музыки; ученик Арама Хачатуряна. Музыка М. Л. Таривердиева со временем приобретает новых исполнителей, новых слушателей – это очевидно. Наверное, потому, что это глубоко человеческая музыка, в которой автор ставил главные вопросы человеческой жизни. Именно поэтому кинематограф был важен для Микаэла Леоновича. Это была возможность обратиться, вступить в диалог с огромным количеством людей. А главное назначение искусства, по мнению Таривердиева, — поиск ответов на вопросы человеческого существования, работа души. Для кинематографа Микаэл Таривердиев оказался находкой – его мелодический дар, его способность говорить внятно, его поразительная способность реагировать на изображение и создавать полифонический текст, вскрывать или даже создавать внутренний смысл движущимся кадрам.

Как никто другой М.Таривердиев чувствовал гармонию как проявление высшей мировой закономерности. Он соотносил и себя, и всех с этим законом – просто так он был устроен. А то, что не соотносилось с этим законом, его ранило и не устраивало. Самое главное и в музыке Таривердиева, и в его личности — оставаться человеком. Через свое творчество Микаэл Леонович призывает всех быть людьми и это самая высокая его заслуга, самый высокий его статус. Последние годы своей жизни композитор являлся художественным руководителем Международной благотворительной программы «Новые имена».

Познакомиться с творчеством композитора, открыть новые факты из его жизни, послушать его музыку и обменяться своими впечатлениями собрались прихожане храма Смоленской иконы Божией Матери в клубе «Музыкальные встречи».

Напоминаем, что встречи проходят раз в месяц. В прошлый раз у собравшихся была возможность приобщиться к творчеству великого русского композитора П.И. Чайковского и узнать, что Петром Ильичем, помимо известных всему миру музыкальных шедевров, написаны и духовные произведения, такие как: Всенощное бдение, Литургия, Херувимская песнь, Отче наш и другие.

Присоединяйтесь к нам и Вы узнаете много нового из мира музыки!

08/10/19

Первое заседание в клубе «Музыкальные встречи», при храме в честь Смоленской иконы Божией Матери, было посвящено великому русскому композитору П.И. Чайковскому. Мы знаем его как выдающегося композитора, в первую очередь, таких балетов как: «Щелкунчик», «Спящая красавица», «Лебединое озеро». Между тем он автор и одиннадцати опер, восьми симфоний, пяти сюит, двадцати девяти увертюр, двеннадцати концертов и концертных пьес и тд. И совсем не многие знают о нем как авторе девяти духовно-музыкальных сочинений: «Достойно есть», «Херувиская песнь», «Отче наш» , «Да исправится молитва моя» и др. Кроме этого творческое наследие композитора в области духовной музыки составляют: «Литургия св. Иоанна Златоуста», «Всенощное бдение».

«Приступая к написанию духовной музыки, Чайковский изучал Устав, Обиход, особенности православного Богослужебного пения, для чего посещал Церковные службы в Москве, Санкт-Петербурге и Киеве. Композитора бесконечно восхищало аскетичное монастырское пение, в то время как пышное концертное «сладкогласие» столичных храмов вызывало его негодование. Тяжелее всего композитору давался Устав. В одном из своих писем Петр Ильич писал следующее: «Если бы вы знали, до чего трудно всё сообразить. В этом океане ирмосов, стихир, седальнов, катавасий, богородичнов, троичнов, тропарей, кондаков, эксапостилариев, подобных, степенных, – я совершенно потерялся и просто до сумасшествия иногда дохожу. И решительно не понимаешь, где, что, как и когда!» Но, несмотря на некоторые трудности, возникшие в творческом процессе, духовная музыка Чайковского отличается большой осознанностью и глубоким пониманием основ православного Богослужения.

Впервые к написанию духовной музыки Петр Ильич обращается в 1878 г., в период сочинения Симфонии № 4 и оперы «Евгений Онегин». Первым сочинением, написанным для православного Богослужения становится «Литургия святого Иоанна Златоуста», написанная для смешанного хора и состоящая из пятнадцати номеров. В этом сочинении Чайковский сочетает свой авторский, безусловно, узнаваемый, композиторский стиль и характерные особенности московской синодальной школы, так или иначе оказавшей на него влияние. Стоит отметить, что появление «Литургии» Чайковского стало довольно резонансным событием. Причина этого в том, что любое Богослужебное сочинение, написанное в то время, не допускалось к исполнению без одобрения цензуры Придворной Певческой Капеллы. А «Литургия» Чайковского с его идеями возрождения русского церковного пения была совершенно чужда взглядам петербургских композиторов, считавших, что русская духовная музыка должна создаваться исключительно по западному образцу. Н. Бахметьев, занимавший в то время пост директора Придворной Певческой Капеллы, даже настаивал на том, чтобы изъять партитуры «Литургии» из продажи и предать сожжению, но, к счастью, таких радикальных мер принято не было.

«Всенощное бдение» написано П.И. Чайковским в 1882 г. Оно значительно отличается от «Литургии». Здесь мы можем проследить, как с годами развивалось убеждение Чайковского в том, что русская духовная музыка должна вернуться к своим истокам. Именно поэтому все номера «Всенощного бдения» содержат в себе одноголосные распевы из Обихода: знаменный, греческий, киевский и болгарский. Создавая «Всенощную» Чайковский ставит себе уже совершенно новые цели. Здесь авторский стиль и композиторское начало отходит на второй план, уступая главенствующую роль яркой и самобытной мелодике древнерусского пения. Композитор пишет об этом следующее: «Всенощная будет попыткой возвратить нашей Церкви ее собственность, насильно от нее отторгнутую. Я являюсь в ней вовсе не самостоятельным художником, а лишь перелагателем древних напевов».

Последним Богослужебным сочинением П.И. Чайковского стал задостойник Пасхи «Ангел вопияше». Обращение к этому тексту не случайно – он привлекал многих композиторов XIX в. Среди них М. Мусоргский, М. Балакирев, П. Чесноков, а Н. Римский-Корсаков использовал тему «Ангел вопияше» из Обихода в своей симфонической увертюре «Светлый праздник». В наше время духовные сочинения П.И. Чайковского часто звучат как в храмах, так и на концертах, входят в репертуар многих хоровых коллективов, а в некоторых храмах даже есть традиция исполнять «Литургию» Чайковского в день памяти композитора 6 ноября.  (автор Е.Земцова)